La Pachamama es la más popular de
las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive
con fuerza en algunas regiones de nuestra provincia. La evangelización
no logra extirpar la presencia de la Pachamama (Madre Tierra)
en la vida espiritual de las comunidades aborígenes, ni termina
con las manifestaciones rituales campesinas con las que se la
venera.
Mito
de la Pachamama (Verdad Sagrada)
El Dios del Cielo, Pachacamac, esposo
de la Tierra, Pachamama, engendro de dos hijos gemelos; varón
y mujer, llamados Wilcas. El Dios Pachacamac murió ahogado en
el mar y se encantó en una isla "La Diosa Pachamama sufrió con
sus dos hijitos muchas penurias: fue devorada por Warón, el
genio maligno que luego, engañado por los mellizos, muere despeñado.
Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto.
Los mellizos treparon al cielo por
una soga, allí los esperaba el Gran Dios Pachacamac. El Wilca
Varón se transformó en Sol y la mujer en Luna, sin que termine
la vida de peregrinación que llevaron en la tierra. La diosa
Pachamama quedó encantada en un cerro. Pachacamac la premió por
su fidelidad con el Don de la Fecundidad Generadora. Desde entonces
desde la cumbre, ella envía sus favores. A través de ella, el
Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza las tierras y hace
que broten las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen.
La Pachamama también premió a todos los que ayudaron a sus hijos:
Zorros, Pumas, Cóndores, Víboras.
Con el runado de las Wilcas, transformados
en el Sol y la Luna, triunfó la Luz y fue vencido por siempre
Wacón, El Dios de la Noche.
Sustento de la vida, es venerada
actualmente en toda la provincia. De ella no hay imágenes, no
ha cambiado su nombre, tampoco sus funciones, hasta la forma
de rendirle culto parece mantenerse. A la Madre Tierra se le
ofrece toda la cosecha y el primer trago en las fiestas. Todo
el mes de Agosto se la invoca, chayando las casas, en las señaladas
se le ofrece coca, alcohol y las puntas de las orejas del ganado
para pedir su producción. La "Pacha" como le decimos, está presente
en casi todos nuestros actos sagrados: Cuando nace un niño y
también en la despedida de los difuntos. Se rinde culto en nuestro
pueblo a la par de una profunda fe cristiana, sin ningún tipo
de problemas. La Pacha es la Madre, todo lo que sale de ella
es vida, y todo lo que regresa a ella recibe nuevamente vida.
Por eso también se usa la tierra como elemento para curar; como
en el Santuario de Punta Corral, allí la gente pide a la Virgen
y a la Pacha al mismo tiempo para curar sus enfermedades.
Las Plantas, los Animales y las
Personas estamos unidos a la tierra que nos sostiene y protege,
ella mantiene el equilibrio de la vida. Es por eso que nunca
dejamos de rendirle este rito con que se la venera. Es como
nuestra madre, pero un poco más, como la madre de todo y todos.
A través del respeto que le brindamos nos sentimos hermanos
en una misma cultura, más seguros y protegidos. En otros lugares
se arman apachetas para darle culto y ahí le pedimos: "Pachamama
Santa Tierra, Cusilla, Cusilla", hace que nos vaya bien el año
que comienza, que haya paz, comida, salud y trabajo.
Pachamama
y Mundo Andino
Deidad del hombre de la Quebrada
de Humahuaca y del mundo andino es la Pachamama, Madre Tierra,
dueña de todo lo existente en la vida, los hombres le debemos
toda veneración y agradecimiento, es la fuente inspiradora del
bienestar del pueblo. Tenemos distintas versiones de ser muy
protectora, fiel y también vengativa cuando la falta de respeto
se haga presente en su contra, atenta contra los hombres, dañándolos
y quitándoles sus pertenencias. El hombre quebradeño debe cumplir
con este rito sagrado, heredado de nuestros ancestros, para
seguir por el camino del pensamiento andino, fuente de nuestra
identidad como pueblo conocedor de su historia y sus valores.
Tilcara tiene la presencia sobrenatural
de la Pachamama, en cada mes de agosto, ella se hace presente
y revive como hace tantos años su ceremonia, el hombre ofrenda
su respeto, su amor, su dignidad y su agradecimiento, a la Deidad
Andina, y a la vez que hace pedidos de épocas buenas, tiempos
mejores y aumento del ganado y las cosechas, todo ello en beneficio
directo de la familia y el pueblo. Cuando llega el primero de
agosto los habitantes de la quebrada y puna realizan la ceremonia
en su homenaje, esta se prepara con dos o más semanas de anticipación,
tiene un gran trabajo el buscar las ofrendas que se otorgaran.
Antes
de la ceremonia
Se buscan las mazorcas de maíz para
hacerlas hervir durante toda una noche para que se hagan las
tijtinchas, las habas secas tiene igual tratamiento; se hace
también la chicha a base de la harina de maíz y su trabajo es
de aproximadamente una semana, entre hervir, mezclar, y madurar.
Se compran los cigarrillos, ya que la pachamama debe fumar en
su día, no debemos olvidar que los primeros fumadores de tabaco
del mundo son los pueblos americanos, ellos en sus rituales
y ceremonias lo hacían frecuentemente, sabiendo de la importancia
espiritual y mística que tenia el mismo. Las hojas de coca no
deben faltar por ninguna causa, ya que esta es una planta sagrada
de nuestros ancestros, arbusto que le da vida al hombre, ya
que calma el cansancio de los hombres en los trabajos más duros
que realice también en las largas caminatas por los cerros,
calma también el hambre, quita la sed, el dolor. El alcohol
considerado el elemento de la salud, ya con él nos limpiamos
las heridas, nos curamos del apunamiento, tanto nosotros como
a los animales, forma parte del ritual ceremonial a la Pachamama,
buscando la salud de los hombres. La cerveza y el vino son las
bebidas de la alegría, de la fiesta del carnaval elaborada basándose
en cebada se lo utiliza para chayar; El vino como en todos lados
fuente de diversión y fruto divino del trabajo. No debe faltar
tampoco el “yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra
tierra como cedron, toronjil, peperina, menta, yerba buena,
burro, muña muña, etc, se coloca en un jarro grande de cerámica
o metal, luego se pone bastante yerba, se coloca una bombilla,
de pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al
final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a
la tierra. Si se a preparado la chicha será otro manjar para
la tierra y las exigentes gargantas andinas, esta bebida se
elabora con mucho días antes, ya que necesita un tiempo de estacionamiento,
para estar a punto, en el color, el gusto y el aroma. Hay chicha
de maíz y de maní esta ultima es más fácil de preparar y a la
vez muy dulzona a comparación de la primera. Se hacen las distintas
comidas, a veces se cocinan siete comidas basándose en maíz
que pueden ser: motes, tijtinchas, picante de mote, tamales,
sopa de harina de maíz, chilcan, y ulpada, otras veces no se
coloca ni un solo hueso, o comidas fritas, y si las papas hervidas,
empanadas, ocas hervidas, y el locro, picante de panza y pata,
la sopa de maní, guiso de quínoa, guiso de trigo, y la infaltable
carne hervida, todas estas comidas se ofrecen a la madre tierra.
El
primero de agosto
Es
el día de la PACHAMAMA.
Ese
día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro
con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino,
cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo
día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados
con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se
atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el
castigo de la Pachamama.
Teorias
Según
Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente
al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el
tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones,
fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero
con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua,
y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la
tierra.
Alfredo
Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la
naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora
del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria
de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando
en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras
míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este
re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración
de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de
la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde
más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea
Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con
aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen,
corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al
ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con
las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda
idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta.
Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua,
que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como
el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de
la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto
de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones
comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo."
Durante
la ceremonia
Cuando llega el momento elegido
por el dueño de casa o representante de la institución que es
la realizadora de la corpachada, se procede a prender fuego
y con las brazas sahumar toda la casa o institución, comenzando
por una esquina y siguiendo por todas ellas, hasta cubrir toda
la superficie, a medida que se avanza metro a metro se va pidiendo
por bondades y dichas. No existe una hora determinada para dar
de comer a la tierra, se puede dar en la noche, al mediodía,
al atardecer, a la oración, cualquier momento es el ideal, los
que dan de noche cuando las aves no vuelan, ni el viento corre,
lo hacen porque cuando esta ceremonia fue prohibida por las
autoridades coloniales, nuestros antepasados igual hacían la
ceremonia, a oscuras para no ser sorprendidos y castigados;
Los que hacen en la mañana o medio día lo hacen mirando siempre
el sol de frente, algunos acostumbran dar de comer a la tierra
en las ultimas horas de la tarde cuando se va el día y llega
la noche, todo es valido a la hora del ritual. Luego de haber
sahumado, se procede a cavar un pozo, depende este de la creencia
del dueño, así se puede cavar en una esquina cosa de no pisarlo
jamás, en el centro de la propiedad, o en algún otro sitio siempre
mirando al sol de frente, una vez cavado se procede a sahumar
la tierra, es decir se coloca el tiesto con las brazas y sahumerios
en el pozo y se lo tapa con un poncho, rebozo o alguna manta,
y se lo deja por espacio de una media hora. Mientras tanto la
tierra que se ha sacado se lo coloca en un borde y en ese lugar
se depositan los cigarrillos encendidos por cada uno de los
presentes, encendido sin haber hecho una pitada, y de acuerdo,
a como se va fumando la tierra el cigarrillo así nos ira en
el año, debemos tener muy en cuenta que las cenizas no caigan
al pozo, porque es señal de que entonces moriremos en el año.
Una vez sahumada la tierra, se saca el poncho del pozo y se
procede a la ceremonia de corpachar o dar de comer a la tierra
las ofrendas preparadas para el efecto, esta parte de la ceremonia
tiene sus variantes de acuerdo al lugar a las tradiciones, se
comienza por depositar las hojas de coca seleccionadas o no,
y luego el alcohol, pero de ahí en más algunos suelen comenzar
con las comidas, luego las bebidas, otros en cambio ponen las
bebidas y recién las comidas, otros hacen pasar a todos los
concurrentes y dan la comida, y luego vuelven otra vez y dan
la bebidas y finalizar con los postres, para dar de comer no
se utilizan cubiertos de metal o plástico, se hacen al efecto
cucharas de madera o caña. Después de haber puesto las comidas
y bebidas, se deposita, la quínoa, considerada en esta ocasión
la plata; el papel picado considerado la alegría; también unas
pedazos de lana de oveja hechos figuras que son deseos a pedir
a la Pachamama, aquí encontramos casa, animales, autos, corazones,
etc, son las intenciones. Una vez terminado de corpachar, se
procede a tapar la boca de la tierra, con un poco de tierra
cada uno de los asistentes, finalizado ello se dejar caer abundante
papel picado en señal de alegría se coloca una piedra grande
en la boca de la tierra y todas las botellas desocupadas se
deben poner alrededor de la piedra, nada de lo que se llevo
para la tierra debe quedar, se lava incluso los utensilios con
un poco de tierra y se los deja a un costado del pozo.
Después
de la ceremonia
Cuando ha terminado todo la ceremonia
central de corpachar, se procede a agradecer a los visitantes,
invitados y tomando una caja se entona las más lindas coplas
de Pachamama, así los visitantes también cantan sus coplas a
la madre tierra, el agradecimiento es lo principal, así podemos
escuchar y cantar coplas como estas: Pachamama santa tierra,
No me comas todavía, Mira que soy jovencito Tengo que dejar
semilla Pachamama santa tierra Pachamama del Cusco Porque te
quiero y te adoro Por eso mismo te busco. Los presentes se arrojan
papel picado en señal de alegría, y se invitan yerbiao, cerveza,
chicha, licores etc. todo lo que el dueño de casa tiene y de
las cosas que trajeron los vecino y amigos que se llegaron a
compartir esta ceremonia. Ancestral. Las horas irán
desapareciendo del tiempo y las coplas se sumaran cada vez más
lindas y mejor concertadas a medida que el tiempo avanza, el
hombre de la quebrada para estas ceremonias no tiene tiempo
prefijado, deja todo a la necesidad del momento y las tonadas
recordaran las mas sublimes coplas del hombre, brindadas a la
madre tierra, a la vida. Cuando el cansancio los haya vencido
se procederá a retirarse y todo habrá terminado en esa casa
porque a partir del otro día será otra la familia que invitara
a sus conocidos y amigos a realizar la ceremonia a la tierra.
